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La problemática sublimación del deseo en ‘Las virtudes peligrosas’, de Ana María Moix

2009; Taylor & Francis; Volume: 15; Issue: 1 Linguagem: Espanhol

10.1080/14701840903160127

1470-1847

Carlos Jerez Farrán,

Spanish Culture and Identity

Click to increase image sizeClick to decrease image size Notes 1. A esta omisión se refería también Virginia Woolf en A Room of One's Own (1929) al observar que en la literatura occidental las mujeres aparecen como confidentes, o de vez en cuando como madres e hijas, ‘[b]ut almost without exception they are shown in their relation to men. It was strange to think that all the great women of fiction were, until Jane Austen's day, not only seen by the other sex, but seen only in relation to the other sex’ (citado en Cornejo-Parriego 1998 Cornejo-Parriego, R. 1998. Desde el innominado deseo: Transgresión y marginalidad de la mirada en “Las virtudes peligrosas” de Ana María Moix. Anales de la Literatura Española Contemporánea, 23: 607–621. [Google Scholar], p. 607). 2. En Platón, por ejemplo, las Formas existen independientemente de la mente humana, mientras que en Moix van siempre unidas a lo eternamente humano, a las fuerzas que animan a la humanidad de generación en generación. Lo mismo puede decirse de la escala que lleva a la contemplación de la belleza absoluta. 3. Hablar de ‘heterosexualidad’ y ‘homosexualidad’ con relación al mundo greco-romano representa más un obstáculo que una aclaración. Las categorías sexuales de la antigüedad no obedecen a la dicotomía que hoy sugieren estos términos: ‘The Greeks were aware that individuals differ in their sexual preferences, but their language has no nouns corresponding to the English noun “homosexual” and “heterosexual”, since they assumed that… virtually everyone responds at different times both to homosexual and heterosexual stimuli’ (Dover 1978 Dover, K.J. 1978. Greek Homosexuality, Londres: Duckworth. [Google Scholar], p. 1). 4. En su comentario al Simposio, Christine Downing observa lo siguiente sobre el elogio que Aristófanes hace a Eros: ‘His tale offers no criteria for our choice of beloved beyond that powerful source of recognition. The mysterious compulsive power of sexual attraction is beautifully rendered, but the moral choices involved in our erotic life are obscured’ (1989 Downing, C. 1989. Myths and Mysteries of Same-Sex Love, Nueva York: Continuum. [Google Scholar], p. 245). 5. ‘That speech is a masterpiece of grotesque fantasy worthy of Rabelais’, dice Bury, sin dejar de reconocer que ‘[t]his thought, which is the final outcome of the speech, is not without depth and beauty’ (1932 Bury, R.G. 1932. The Symposium of Plato, Cambridge: W. Heffer & Sons. [Google Scholar], p. xxx). Jaeger lo define como ‘[t]his amusing but profoundly meaningful fantasy’ (1969, p. 184), opinión compartida por Grube, quien afirma: ‘It would be vain to look for any deep meaning in this very amusing piece of writing, but the general conviction it leaves with one is the realization of the tremendous depth and power of the instinct of love’ (1980 Grube, G.M.A. 1980. Plato's Thought, Londres: Athlone Press. [Google Scholar], p. 98). Por el contrario, Taylor opina que ‘the brilliance of this fanciful speech must not blind us to the fact that it is in the main comedy’ (1949, p. 219). 6. ‘The popular view of the sexual instinct is beautifully reflected in the poetic fable which tells how the original human beings were cut up into two halves – man and woman – and how these are always striving to unite again in love’ (Freud 1953 Freud, S. 1953. The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, Edited by: Strachey, J. 24 vols, Londres: Hogarth Press. [Google Scholar], vol. 7, p. 136). Freud vuelve a referirse al mito platónico en ‘Beyond the pleasure principle’ (1920), cuando pregunta retóricamente: ‘Shall we follow the hint given us by the Poet-philosopher, and venture upon the hypothesis that living substance at the time of its coming to life was torn apart into small particles, which have ever since endeavoured to reunite through the sexual instincts?’ (1953, vol. 18, p. 58). 7. ‘Plato's theory of anamnēsis – the theory that all knowledge is re-cognition or re-collection of the knowledge we had in our pre-natal past – is part of the same view [expuesta por Aristófanes]: in the past there resides not only the good, the noble, and the beautiful, but also all wisdom’ (Popper 1971 Popper, K.R. 1971. The Open Society and Its Enemies, Princeton, NJ: Princeton University Press. [Google Scholar], p. 219). 8. El papel de la mirada en este relato ha sido destacado ya por Rosalía Cornejo-Parriego (1998 Cornejo-Parriego, R. 1998. Desde el innominado deseo: Transgresión y marginalidad de la mirada en “Las virtudes peligrosas” de Ana María Moix. Anales de la Literatura Española Contemporánea, 23: 607–621. [Google Scholar]) y Nancy Vosburg (2004 Vosburg, N. 2004. “Silent pleasures and the pleasure of silence: Ana María Moix's “Las virtudes peligrosas”. In Tortilleras: Hispanic and U.S. Latina Lesbian Expression, Edited by: Torres, L. and Pertusa, I. 81–90. Philadelphia: Temple University Press. [Google Scholar]), si bien desde perspectivas distintas a las que aquí se ofrecen. 9. A esta misma cualidad erótica se refiere Moix al comentar: ‘Cuanto menos presencia de cuerpos haya en un texto erótico, más presentes los [sentirá] el lector; cuanta menos descripción de todo cuanto constituye un ámbito y una realidad sexual más apelará el lenguaje a la sensualidad’ (1992 Moix, A.M. 1992. “Erotismo y literatura”. In Discurso erótico y discurso transgresor en la cultura peninsular, siglos XI al XX, Edited by: Díaz-Diocaretz, M. and Zavala, I.M. 199–208. Madrid: Ediciones Tuero. [Google Scholar], p. 205). 10. ‘Cubiertas las espaldas con un abrigo de pieles, no podía creerlo: el huracanado y helado viento nocturno penetraba en la estancia … y zarandeaba el ligero camisón de su esposa que, semidesnuda …, desafiaba … la crudeza atmosférica’ (Moix 1999 Moix, A.M. 1999. “Las virtudes peligrosas”. In Doce relatos de mujeres, Edited by: Navajo, Y. 39–66. Madrid: Alianza Editorial. [Google Scholar], pp. 56–57). 11. La teoría de Moix sobre eros y sexualidad corrobora su adhesión a esta filosofía del amor erótico: ‘La pasión, como grado máximo del deseo no realizado, es consustancial a la experiencia erótica, sin pasión la experiencia erótica no existe. Habrá sexualidad, pero no erotismo’ (1992, p. 208). 12. Así es como Diótima lo expresa en el Simposio: ‘[B]ien que se diga de un individuo … que vive y que es siempre el mismo, sin embargo, en realidad no está nunca ni en el mismo estado ni en el mismo desenvolvimiento, sino que todo muere y renace sin cesar en él, sus cabellos, su carne, sus huesos, su sangre, en una palabra, todo su cuerpo. … Todo, inclusive su alma, sus deseos, sus placeres, sus temores, todas sus afecciones nacen y mueren continuamente, renovándose en un aspecto y destruyéndose en otro’ (Platón 1921 Platón. 1921. Diálogos: Apología de Sócrates, Eutifrón, Critón, Fedón, Symposio, Fedro, México: Universidad Nacional de México. [Google Scholar], p. 315). 13. La definición que George Bataille ofrece de eros demuestra la pervivencia de esta idea filosófica: ‘The transition from the normal state to that of the erotic desire presupposes a partial dissolution of the person as he exists in the realm of discontinuity’ (1962 [1957], p. 17). 14. La excepción principal es Diótima, aunque su aparición en estos diálogos filosóficos predominantemente masculinos ha sido motivo de una larga polémica. Según Halperin, ‘Plato's figuration of Diotima's supposed “femininity” reinscribes male identity in the representation of female “difference”: it is a projection by men of their own experience onto women, a male fantasy intended for internal consumption’ (1990 Halperin, D.M. 1990. One Hundred Years of Homosexuality and Other Essays on Greek Love, Nueva York: Routledge. [Google Scholar], p. 145). Barbara Freeman opina por igual que ‘[w]hen Socrates speaks as a philosopher in The Symposium, rather than as a character in the drama it narrates, he does so in drag, disguised by a woman's body and dressed in a woman's clothes’ (1986, p. 172). 15. Como señala Linda Dowling de las permutaciones que experimenta la homosexualidad durante las últimas décadas del siglo XIX y primeras del XX, cuando las ciencias médicas y la psiquiatría se aúnan para estudiar su etiología, ‘[s]uch terms as “inverted sexual instinct” or “homosexuality” or “male sexual morbidity”, for all their useful neutrality, possessed their own autonomous discursive life, projecting new theoretical models of pathology and abnormality which would become… no less crippling for the individual lives formulated within them than the religious and social models of sin and vice currently being repudiated by “science”’ (1994 Dowling, L. 1994. Hellenism and Homosexuality in Victorian Oxford, Ithaca, NY y Londres: Cornell University Press. [Google Scholar], pp. 130–131). 16. Es ésta una de las características más notadas en la obra de Moix, la de dibujar personajes incapaces de enfrentarse a lo que su propia naturaleza les reclama. Véanse al respecto los artículos de Bergmann (1987 Bergmann, E. 1987. Reshaping the canon: Intertextuality in Spanish novels of female development. Anales de la Literatura Española Contemporánea, 12: 141–156. [Google Scholar]) y Pérez-Sánchez (2003 Pérez-Sánchez, G. 2003. “Reading, writing, and the love that dares not speak its name: Eloquent silences in Ana María Moix Julia’”. In Tortilleras: Hispanic and U.S. Latina Expression, Edited by: Torres, L. and Pertusa, I. 9–117. Philadelphia: Temple University Press. [Google Scholar]), donde se analiza el tema lésbico tal como lo plantea Moix Moix, A.M. 1968. Julia, Barcelona: Seix Barral. [Google Scholar] en Julia (1968), su primera novela. 17. Irónicamente, fue esta modalidad de un amor más idealista que realista lo que rechazaría en la Inglaterra de los años veinte una vanguardia más desinhibida y menos pacata como la del grupo de Bloomsbury. Según Dowling, ‘even as its ideals of spiritual procreancy and nongenital eroticism went on silently expanding the dimensions of intentionality and inwardness necessary to constitute “homosexuality” as a positive social identity, the Uranian ideal could in the early years of the twentieth century be contemptuously dismissed by such influential voices as that of Lyton Strachey as nothing more than a weak attempt to deny that physical desire now pronounced by Freud and others to be universal and all pervasive – as, in short, nothing more than “the higher sodomy”’ (1994, pp. 134–135). 18. A este mismo fenómeno se refiere Thomas Yingling en su análisis del poeta norteamericano Hart Crane: ‘Since homosexuality existed within the ideology of Crane's day as a misuse or abuse of the body, the only way to comment authoritatively upon the problem of physical passion was to become pure gaze’ (1990 Yingling, T.E. 1990. Hart Crane and the Homosexual Text, Chicago: University of Chicago Press. [Google Scholar], p. 133).