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Thomas Aquinas, Creation, and Two Historians

1994; Laval University; Volume: 50; Issue: 2 Linguagem: Francês

10.7202/400844ar

1703-8804

Lawrence Dewan,

Medieval Literature and History

disait que Thomas dAquin pensait que la doctrine de la causalité de l'être par Dieu n'était pas une doctrine de création.Aussi, Gilson se trouvait obligé de fournir un sens pour les passages où Thomas attribue à Aristote et même à Platon une connaissance de la cause de l'être universel.Gilson, en le faisant, a mal interprété des textes de Thomas.Il ne pouvait le faire que parce que sa propre compréhension de la doctrive de l'être créé chez Thomas d'Aquin laissait à désirer. Anton Pegis a suivi Gilson en ceci, qu'il disait que Thomas n'a jamais atribué à Aristote une doctrine de création. Pourtant, il pensait que Thomas croyait que les principes d'Aristote luimême mèneraient finalement à une telle doctrine. Pegis a essayé d'expliquer ce que Thomas disait de Platon et d'Aristote dans sonTraité des substances séparées (ce que Gilson avait laissé sous silence).Je montre que Pegis a présenté sous un faux jour l'attitude de Thomas envers les deux philosophes dans cet ouvrage.SUMMARY : Etienne Gilson held that Thomas Aquinas was aware that Aristotle's doctrine of divine causality of being was not a doctrine of creation.Gilson thus had to provide a meaning for those passages in which Thomas attributes to Aristotle, and even to Plato, a knowledge of the cause of being in all its universality.In doing so, Gilson actually gave a distorted interpretation of texts of Thomas.He could do so only because his own understanding of Thomas's conception of created being was faulty.Anton Pegis agreed with Gilson that Thomas did not attribute creation to Aristotle.However, he sees Thomas as thinking that Aristotle's principles should lead him to a doctrine of creation.Unlike Gilson, he tried to deal with Thomas's presentation of Plato and Aristotle in the Treatise on Separate Substances./ show that he seriously misleads readers about Thomas's attitude towards Plato and Aristotle in that work (and in other texts as well).