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The Holy Spirit in pre-conciliar ecclesiology. The beginnings of a rediscovery?

2013; Taylor & Francis; Volume: 74; Issue: 3 Linguagem: Francês

10.1080/21692327.2013.848399

2169-2335

Jos Moons,

Theology and Canon Law Studies

AbstractIt is said that the Second Vatican Council rediscovered the role of Holy Spirit in the Church. In this article I want to explore how the Holy Spirit was conceived before the Council, in order to know how that rediscovery can be said to have started before the Council. I will explore the different understandings of the Holy Spirit’s role in the Church in the period 1900 and 1960; explore their historical-theological background; and venture a theological appreciation of those views. We will see that, around 1900, the Holy Spirit was viewed as the guarantee of the truthfulness of magisterial teaching. From the 1930s, He was understood as the soul of the mystical body. His role remained hierarchical, but grew larger, and included the bestowing of grace as well as truth. Thirdly, in the 1950s, the Holy Spirit was considered to work through charisms. As charisms do not exclusively belong to the hierarchy, they implicitly challenged earlier hierarchy focused pneumatology. I will conclude that the Holy Spirit was rediscovered indeed, yet, that his rediscovery made a modest start only. For on the one hand ecclesiology became more theological, and theology more trinitarian, but on the other hand, ecclesiology continued to be rather hierarchy focused, and the dominance of Christocentrism continued to be a serious problem for any appreciation of the Holy Spirit’s role in the Church.Keywords: Holy Spiritecclesiologyhierarchycharismschristomonismtwentieth century AcknowledgementsThe research for this article was done as part of my PhD research on the role of the Holy Spirit in Lumen gentium. I would like to thank Karim Schelkens and Henk Witte for their encouragement and supervision; I owe Marcel Sarot and Henk Witte for their practical support in writing this article; Shane Daly SJ made valuable suggestions for improving the English.Notes1. The other nine references can all be found in paragraphs no. 8 and 9. The Holy Spirit is mentioned in the context of reflections on the Magisterium. We are explained that the role of the Magisterium is to authentically and authoritatively interprets Scripture and the Christian faith. Thus the Magisterium ensures the unity of the Catholic Church. As its voice is Christ’s, it should be obeyed. The Spirit’s role is to enable the apostles to carry out their heavy mission: ‘But since it is obviously most in harmony with God’s providence that no one should have confided to him a great and important mission unless he were furnished with the means of properly carrying it out, for this reason Christ promised that He would send the Spirit of truth to his disciples to remain with them for ever.’2. Leo XIII, “Satis cognitum”, no.3 (Spirit of truth); no.8 (Spirit of truth; Paraclete; Spirit of truth; another Paraclete; Spirit of truth; Holy Ghost; Spirit); no.9 (Spirit, Spirit of truth).3. See Aubert, “La géographie ecclésiologique”.4. Hellemans, “A Critical Transition”, 37. Hellemans states that, ironically, this version of Catholicism was rather new. Cf Komonchak, “Modernity”, and Lease, “Modernism and ‘modernism.’”5. See Congar “L’ecclésiologie”. Cf Pottmeyer’s exploration of the historical, political and theological context of the formulation of the papal infallibility in Unfehlbarkeit und Souveränität.6. Congar, “L’ecclésiologie”, 113: ‘L’ecclésiologie des manuels a suivi la même ligne: elle s’est largement contenté d’être un exposé, en bonne partie apologétique et polémique, des structure constitutionnelles de l’église, désormais dominé par la thèse de la primauté papale, c’est-à-dire d’être une «hiérarchiologie».’7. O’Malley, Vatican II, 55, cf. 54–57. M. Lacey speaks of ‘the first true teaching pope in the modern sense of the phrase’, in “Leo’s Church”, 59.8. Leo XIII, “Divinum Illud”, 654–655, no.10. Latin text: “Sin minus, multi certe in eius congnitione valde deficiunt”.9. Congar refers to E. Manning (1808–1892), who wrote two much reprinted books, one on the Holy Spirit’s ‘temporal mission’, and one on his ‘internal mission’. Congar states: ‘[…] Manning nous semble remarquablement représentatif de l’approche catholique du Saint-Esprit à l’époque que nous étudions [ …] En un mot, on a vu l’Esprit, d’un côté comme principe de vie sainte des âmes individuelles – sa mission intérieure – d’un autre côté comme la garantie des actes de l’institution, en particulier de son enseignement infaillible.’ See “Le Saint-Esprit”, 212, 216.10. See Poulat’s gathering of materials Intégrisme et catholicisme intégral.11. Bluett, “The Mystical Body”, 262.12. Bouyer observes: ‘Il est à peine besoin de signaler la place prise presque subitement, dans la prédication courante comme dans la systématisation théologique, dans la plus haute spiritualité comme dans la plus large vulgarisation, par le «corps mystique».’ In “Corps mystique”, 315.13. See, e.g. Frisque, “Die Ekklesiologie”. Other overviews list different sources, or list the same sources differently. Bouyer, speaks of spirituality, Catholic Action, and ecumenism, see “Corps mystique”. Cf Valeska, Votum Ecclesiae.14. Tromp, Corpus Christi, 155. Latin text: ‘Omissis autem iis, qui in visione gloriae cum Christo coniunguntur vel in purgatorio Domino caritate sunt uniti: contendimus hic etiam in terris existere Corpus Christi Mysticum, et Corpus illud sensu stricto intellectum non esse nisi Ecclesiam Sanctam Catholicam Romanam.’ Earlier on p.155, Tromp admits that there are different ways of understanding the expression mystical body, but he contends that this is the principle one.15. See Tromp, Corpus Christi,155. Latin text: ‘[L]icet non sollemniter definitum sit, Ecclesiam Catholicam Romanam esse Corpus Mysticum Christi: tamen res in fidei deposito ita clare continetur, ut eius negatio dicenda sit haeresis.’16. See Tromp, Corpus Christi, 170. Latin text: ‘Quod ad organa et membra attinet, haec velim attendas. Organa sunt prae ceteris sacrum magisterium, imperium, ministerium. Sed et alia organa sunt in Corpore Christis: matrimonio iuncti, religiosi, actio laicorum catholica, charismatici electi suum locum in Corpore habent, ut cum Hierarchia collaborent in opere salvifico.’17. See Tromp, Corpus Christi, e.g. p. 14. Latin text: ‘Quia Ecclesia est Corpus Christi Regis et Sacerdotis, etiam omnia membra esse debent membra regia et sacerdotalia, quae singula suo modo participent munus Christi sacerdotale et regium.’18. See Mersch, Corps mystique, vol.II, 195: ‘On peut étudier l’Église en la considérant elle-même: c’est ainsi qu’on l’étudie d’ordinaire. Mais on peut aussi l’étudier en considérant le Christ: c’est ainsi qu’on l’étudiera dans ces pages. On ne la verra pas moins elle-même; mais on la verra en son principe intérieur et en sa cause: n’est-elle pas la continuation du Christ et son Corps mystique?’19. See Mersch, Corps mystique, vol.I, 288: ‘Le corps mystique est la plénitude de l’humanité assumée.’20. See Mersch, Corps mystique, vol II, 196: ‘Il est possible d’être membre de l’Église, société visible, sans être actuellement vivant de la vie du Christ et parfaitement membre du corps mystique: ainsi un catholique obstiné dans le péché. De même, il est possible de vivre authentiquement de la vie du Christ, sans être effectivement rattaché à la société visible qu’est son Église: ainsi un païen qui aurait reçu la charité et la grâce, sans avoir même connaissance de l’Église, ainsi un catéchumène fervent.’21. See Tromp, Corpus Christi, 169. Latin text: ‘Quod ad animam Ecclesiae spectat, notes in Ecclesia esse duplicem quandam formam, quae cum missione duplici, de quo dixi, arte cohaeret. Altera est nexus quidam iuriducus, quo Corpus Christi unitur, ut corpus visibile est: altera Spiritus Sanctus, quo Corpus unitur et vivificatur, praecise ut est corpus mysticum. Formae autem illae cohaerent, sicut etiam Caput visibile et invisibile cohaerent. Quod hierarchica auctoritative possit docere et regere, est ex forma iuridica; quod infallibiliter et in salutem totius Corporis ex forma divina pneumatica.22. See Mersch, Corps mystique, vol.II, 157: ‘Pour notre compte, il nous paraît certain que, s’il faut parler d’âme du corps mystique, il faut dire que cette âme, c’est la grâce en tant qu’elle est répandue dans tous les chrétien et même, selon la vocation divine et les premiers efforts de la grâce, dans toutes les âmes par le rattachement qui leur est donné à toutes dans l’unique Christ; ou, ce qui revient au même, qu’elle est le Christ en tant qu’il est constitué, en son humanité, par sa divinité, premier principe universel dans l’ordre de la grâce, c’est-à-dire premier principe intérieur dans tout l’organisme de la vie surnaturelle de grâce et qui influe cette vie dans tout l’organisme.’23. Pius XII, “Mystici corporis”, 199.24. See Hahnenberg, “The Mystical Body”, 11–13.25. See Pius XII, “Mystici corporis”, 207–208.26. See Piux XII, “Mystici corporis”, 219–220. Latin text: ‘Ille est, qui caelesti vitae halitu in omnibus corporis partibus cuiusvis est habendus actionis vitalis ac reapse salutaris principium. Ille est, qui licet per se ipse in omnibus membris habeatur, in iisdemque divinitus agat, in inferioribus tamen etiam per superiorum ministerium operatur.’27. Pius XII, “Mystici corporis”, 223. The Latin text: ‘Siquidem, quemadmodum mortalis nostri corporis compages mirificum utique est Creatoris opus, sed quam longissime distat ab excelsa animi nostri dignitate: sic socialis christianae reipublicae structura, quamvis divini Architecti sui sapientiam praedicet, aliquid tamen inferioris omnino ordinis est, ubi cum spiritualibus donis comparatur, quibus eadem ornatur ac vivit, cum eorumque divino fonte.’28. Pius XII, “Mystici corporis”, 224. Latin text: ‘Nulla igitur veri nominis oppositio vel repugnantia haberi potest inter invisibilem, quam vocant, Spiritus Sancti missionem, ac iuridicum Pastorum Doctorumque a Christo acceptum munus; quippe quae – ut in nobis corpus animusque – se invicem compleant ac perficiant, et ab uno eodemque Servatore nostro procedant […]’29. See Tromp, Corpus Christi, 170. Latin text: ‘Quod ad organa et membra attinet, haec velim attendas. Organa sunt prae ceteris sacrum magisterium, imperium, ministerium. Sed et alia organa sunt in Corpore Christis: matrimonio iuncti, religiosi, actio laicorum catholica, charismatici electi suum locum in Corpore habent, ut cum Hierarchia collaborent in opere salvifico.’30. See Pius XII, “Mystici corporis”, 200–201.31. See Congar, “Le Saint-Esprit et le Corps apostolique”, 159. Full text: ‘Dans ces conditions, le Saint-Esprit vient essentiellement animer et mouvoir un corps constitué à partir du Christ et qui est son corps; il est, pour le triple dépôt de la foi, des sacrements et des pouvoirs apostoliques, ce qu’est le principe vital pour un organisme. On comprend que la Tradition ait donné au Saint-Esprit le qualicatif d’âme de l’Eglise.’ Cf Bellarmin’s definition with its focus on visibility (although confessing that the Church is also invisible): ‘Nostra autem sententia est, Ecclesiam unam tantum esse, non duas [i.e.: visible and invisible], et illam unam et veram esse coetum hominum eiusdem christianae fidei professione, et eorundem Sacramentorum communione colligatum, sub regimine legitimorum pastorum, ac praecipue unius Christi in terris Vicarii Romani Pontificis’. From Bellarmin, De conciliis, see Mühlen, Una mystica, 432. Congar, “Le Saint-Esprit et le Corps apostolique”, 161: ‘le Saint-Esprit est ainsi l’âme du corps communionel du Christ et […] est conjoint à l’institution ecclésiale et au corps apostolique , ceux-ci faisant extérieurement et visiblement ce qu’il fait, lui, invisiblement […]’33. See Congar, “Le Saint-Esprit et le Corps apostolique”, 164: ‘Si elle vise toujours la construction de l’Eglise comme communauté des croyants ou des hommes sauvés, l’action du Saint-Esprit ne nous apparaît pas toujours liée aux moyens institutionnels; elle semble garder une sorte d’autonomie qui se manifeste principalement en deux séries de faits: les charismes et les irruptions soudaines ou les conduites imprévisibles de l’Esprit.’34. Congar, “Le Saint-Esprit et le Corps apostolique”, 166. ‘Mais il reste que les charismes, un grand nombre d’entre eux du moins, ne viennent pas des opérations hiérarchiques. Ils ne sont pas sans rapport avec le ministère hiérarchique et doivent se soumettre à lui pour être recevables dans l’Eglise en vue de l’édification du Corps du Christ; pourtant ils ne viennent pas du ministère apostolique, mais de l’Esprit.’35. Congar, “Le Saint-Esprit et le Corps apostolique”, 169: ‘[…] une sorte d’actualisme et de liberté souveraine de l’action du Saint-Esprit, qui est vraiment « Seigneur de l’apostolat »’.36. Congar, “Le Saint-Esprit et le Corps apostolique” , 170: ‘Il demeure transcendant à l’Eglise qu’il habite. (…) [O]n ne dispose pas de lui, c’est lui qui dirige le jeu.’37. See Journet, “Le Saint-Esprit”, 21: ‘Aux moments décisifs de son histoire, il lui envoie des secours extraordineaires. Il suscite en elle des mircales de force, de lumière, de pureté: dans la hiérarchie ou dans le peuple fidèle, des hommes et des femmes se lèveront […]’ The examples given only include religious: Francis of Assisi, Francis Xavier, Catharine of Sienna, Theresa of Avila.38. See Schmaus, Katholische Dogmatik III.1, 1958, 362: ‘So sehr der Heilige Geist durch die kirchliche Autorität, die Apostel und ihre Nachfolger, wirkt, so wirkt er doch noch auf einem zweiten Wege, nämlich auf dem Wege der Charismen. Sie werden von Heiligen Geist auch jenen Gliedern des Leibes Christi verliehen welche nicht als Nachfolger der Apostel und daher nicht als Träger hierarchischer Gewalt bezeichnet werden können.’39. Rahner, “The Charismatic”, 43–44. Cf the original German in “Das Charismatische”, 39: ‘Insofern ist das Amt in der Kirche selbst etwas Charismatisches, wenn wir unter dem Charismatischen etwas verstehen, was einen Gegensatz zu dem bloß Institutionellen, vom Menschen Verwaltbaren, Berechenbaren, in Gesetzen und Normen Faßbaren bedeutet.’40. See Rahner, “Das Charismatische”, 40.41. See Rahner, “Das Charismatische”, 50. ‘Wenn dies von Paulus und vom Papst gesagt wird, ist es dann so sehr selbstverständlich, daß die Theologen in ihren Kirchentraktaten davon einfach schweigen dürfen? Sie tun es aber.’42. Dockx, “Esprit Saint, âme de l’Église”, 65–80, p. 66. Cf the original French: “On pourrait croire que la doctrine du corps mystique du Christ devait suggérer immédiatement la doctrine du Saint-Esprit, âme de l’Église. Mais il n’en a pas été ainsi”.43. See Wesseling, “The Encyclical ‘Mystici Corporis’”, 535–536, and Smit, “De Heilige Geest”, 211.44. See Pius XII, “Mystici corporis”, 218–219: ‘[…] the Paraclete, who is called in a special [‘peculiari modo’] way, the “Spirit of Christ” or the “Spirit of the Son.”’45. See “Mystici corporis”, 218–219. The English reads: ‘For it was with this breath of grace and truth that the Son of God anointed his soul in the immaculate womb of the Virgin; this Spirit delights to dwell in the beloved soul of our Redeemer as in His most cherished shrine […]’ The Latin is even clearer: ‘Hoc enim gratiae veritatisque Flamine Filius Dei in ipso intaminato Virginis sinu animam suam ornavit.’ For another, similar statement, as part of a comparison with the bestowing of grace on the Church, see 206–207: ‘For as at the first moment of the incarnation, the Son (…) adorned the human nature that was substantially united to him with the fulness of the Holy Spirit’, with the same cases: ‘Filius naturam Sancti Spiritus plenitudine ornavit’.46. Pius XII, “Mystici corporis”, 207. Full text: ‘For, having solemnly installed in his exalted office him whom He had already nominated as his vicar, He had ascended into Heaven; and sitting now at the right hand of the Father, He wished to manifest and proclaim His Spouse through the visible coming of the Holy Spirit, with the sound of a mighty wind and with tongues of fire.’47. For the conjunctive ‘indicaret’ for ‘point out’ suggests a hope and a wish. Latin text: ‘Christus Dominus suum e caelo demisit Spiritum, qui eosdem per flammeas linguas attingens, supernam Ecclesiae missionem supernumque munus veluti divino digito indicaret.’48. Lialine, “Une étape en ecclésiologie”, 286.49. See Pius XII, “Mystici corporis”, 218–219. After a lengthy exploration of Christ’s role of head of the mystical body and of his sustaining of the Church, Pius continues: ‘If, now, we carefully consider this divine principle of life and power given by Christ, inasmuch as it constitutes the very wellspring of every created gift and grace, we easily understand that it is nothing else than the Holy Spirit.’50. See note 22, ‘ce qui revient au même’. Mersch seems to realise, though, there is an issue here, for earlier, on p. 119, he wonders: ‘C’est précisément l’immensité de ce rôle [of the Holy Spirit] qui en rend l’expliation difficile: comment dire que l’Esprit fait tout sans cesser de dire que c’est le Christ qui fait tout?’51. Congar, “Le Saint-Esprit et le Corps apostolique”, 133.52. See Congar, “Le Saint-Esprit et le Corps apostolique”, 133–134: ‘Si le Saint-Esprit fait l’oeuvre même du Christ, il y a pourtant son rôle propre […] Jésus a posé une réalité objective de grâce et de vérité, de salut et de révélation; le Saint-Esprit nous l’applique et nous l’intériorise.’53. See Congar, “Le Saint-Esprit et le Corps apostolique”, 141–143. Congar starts by wondering: ‘Appellerons-nous le Saint-Esprit «vicaire» du Christ […]?’, and concludes ‘[Le Saint-Esprit] n’est pas que vicaire, il n’exerce pas un pur «ministère» du Verbe incarné, il n’est pas «instrument» […]’. Yet, that statement goes without much explanation.In his dissertation on Congar’s preconciliar ecclesiology, Famerée criticizes Congar’s christomonism, e.g. 408–409. Groppe argues that only in the 1970s, Congar develops a pneumatological christology and ecclesiology, cf “The contribution”, 461. Cf also her 2004 monograpy on Congar’s pneumatology, 73–74. Congar changed indeed. In 1970, Congar fiercely defended the Western tradition in his famous article “Pneumatologie ou «Christomonisme» dans la tradition latine?”. In 1980, commenting on Lumen gentium no.14, he indirectly admits the Christomonism of Western ecclesiology. For he considers LG 14 as ‘le début du dépassement d’un «christomonisme».Le début seulement. Cela va continuer.’ In “Les implication christologiques et pneumatologiques”, 123.54. See Breuning, “Pneumatologie”, 122: ‘Es wäre bedauerlich, in diesem Ringen [on appropriation, indwelling and grace] eine abstruse scholastische Streiterei zu sehen (…). Immerhin ist hier mit Hilfe und in Auseinandersetzung mit der scholastischen Begrifflichkeit erkannt worden, daß der Eigenart der göttlichen Personen auch ihre Tätigkeit im Heilswerk entspricht.’55. See Rahner, “Zur scholastischen Begrifflichkeit”, 374–375. Cf the later 1960 article “Bemerkungen”, 105, where Rahner observes that in their religious practises most Christians are only monotheists.56. Rahner “Bemerkungen”, 108.57. See Rahner “Bemerkungen”, 115.Additional informationNotes on contributorsJos MoonsJos Moons worked as a parish priest in the diocese of Rotterdam. In 2009, he joined the Jesuits. Currently, he is employed at the Tilburg School of Catholic Theology (Tilburg University) as a student chaplain and PhD student.