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Fenomenología de la corporalidad en la depresión delirante

2002; Ramon de la Fuente National Institute of Psychiatry; Volume: 25; Issue: 4 Linguagem: Espanhol

0185-3325

Otto Dörr-Zegers,

Psychology and Mental Health

En los actuales sistemas de clasificacion y diagnostico, como el DSM IV y el ICD 10, se le da poca importancia esa evidente transformacion de la corporalidad que observamos en nuestros pacientes depresivos. Asi, el DSM IV hace una referencia al cuerpo en dos de los nueve criterios diagnosticos. Distinto es el caso de los autores clasicos, como Kraepelin, Bleuler o Schneider, quienes consideraron el cambio de la corporalidad como uno de los fenomenos fundamentales de la enfermedad depresiva. En 1968 Pfeiffer comparo la sintomatologia depresiva de pacientes de Alemania e Indonesia, llegando la conclusion de que el sindrome depresivo fundamental estaba constituido por tres fenomenos: el compromiso del animo, la alteracion de las funciones vegetativas y sensaciones corporales anormales. Un resultado similar lo obtuvimos nosotros (1971) en un estudio empirico-fenomenologico realizado en la Universidad de Concepcion: el sindrome depresivo nuclear estaba constituido tambien por tres fenomenos, aunque levemente diferentes: una alteracion de la experiencia del cuerpo, que abarcaba desde el decaimiento hasta la angustia, pasando por la anergia, los dolores, el frio, las nauseas, etc.; una alteracion de la capacidad de actuar y de sentir (inhibicion, anhedonia) y la perturbacion de la temporalidad del cuerpo, cuyos ritmos estan siempre en alguna medida alterados, invertidos o suspendidos. En 1983 Peter Berner y cols. describieron el sindrome axial depresivo endomorfo, constituido por dos fenomenos fundamentales: la alteracion de la experiencia del cuerpo y la de los ritmos biologicos, vale decir, rasgos muy similares los descritos por nosotros en 1971. En 1980 publicamos con Tellenbach los resultados de un analisis fenomenologico de la corporalidad en el estupor depresivo. Hoy queremos complementar aquel estudio con el analisis de la corporalidad en una forma de depresion en cierto modo polar con respecto al estupor: la depresion delirante con delirio nihilista. Con objeto, describimos un caso tipico, cuya sintomatologia gira en torno la idea de estar muerto, v. gr.: Lo que pasa conmigo es que tengo todo muerto, digamos que estoy muerta... No tengo tacto, ni olfato, ni gusto... Mi cuerpo es tan liviano como si existiera... Cuando tomo mis hijos en los brazos los siento..., etc. analisis lo centramos en dos dimensiones: la relacion con el propio cuerpo y la relacion con el mundo y con los otros. Con respecto al primer punto, las experiencias fundamentales de nuestra paciente son: que siente el cuerpo y que ha perdido su peso; ambas cosas las identifica ella con la muerte. Este fenomeno se puede comprender partir del hecho de que somos una conciencia encarnada. Husserl (1913) afirma: El percibir, considerado como mera forma de conciencia y prescindiendo del cuerpo y de los organos corporales, se presenta como algo carente de toda esencia, como el vacio mirar de un yo vacio al objeto mismo que se toca misteriosamente con este (§ 39). Y mas adelante expresa que solo por su relacion empirica con el cuerpo se convierte la conciencia en humana o animal y por medio ocupa un lugar en el espacio y en el tiempo de la naturaleza. Es el cuerpo, la carne, su materialidad misma lo que impide que la conciencia flote en el aire, vacia de todo contenido. La experiencia de nuestra paciente de sentirse muerta viene ser la demostracion del vinculo indisoluble entre conciencia y cuerpo, porque se puede pensar ni tampoco sentir desde ninguna parte, sin ese cuerpo que pesa y tiene necesidades y se cansa y duerme. Con respecto al segundo punto, nuestra paciente afirma sentir sus hijos cuando los toma en sus brazos, carecer de organos de los sentidos y tener la sensacion de que las palabras de los otros le llegan, no entran en su cabeza. Para comprender fenomeno, recurramos otra vez Husserl (Ideas I, § 53): Debemos recordar que traves de la experiencia de un vinculo entre la conciencia y el cuerpo vivido hacia una unidad empirico-intuitiva, es posible algo asi como una comprension reciproca entre los seres animales que pertenecen un mismo mundo. Vale decir, que es desde el cuerpo desde donde se produce la apertura la intersubjetividad. Es partir de mi cuerpo que voy poder constituir el mundo que me rodea, traves del cual se espacializan los demas cuerpos. Desde el punto de vista fenomenologico, la tierra esta en el centro del mundo y en el centro del centro esta mi cuerpo como punto cero. Pero su vez es desde la percepcion del otro que yo puedo tomar conciencia de mi cuerpo, de manera que al sentir al otro, cabe sino que mi cuerpo se me presente como muerto. Al dejar de ser propiamente un sujeto carnal, el Yo, ese sujeto que emerge desde la experiencia primordial del hay, del il y a de Levinas, se disuelve, puesto que el puede existir como encarnado.